Четыре вайшнавские сампрадаи Согласно концепции «четырёх сампрадай», ученические преемственности четырёх «южных» школ восходят к четырём божественным фигурам: Лакшми (шри-сампрадая Рамануджи), Брахме (брахма-сампрадая Мадхвы), Санаке (санака-сампрадая Нимбарки) и Рудре (рудра-сампрадая Вишнусвами). Связь «северных» религиозных школ 15–16-го веков с одной из четырёх «южных» школ должна подтверждать авторитет и легитимность «северян», а также доказывать божественное происхождение этих школ. Многие последователи Чайтаньи знакомы со строфой, приписываемой «Падма-пуране» и цитируемой гаудия-ачарьей и современником Дживы Госвами — Кавикарнапурой, в сочинении «Гаура-ганоддеша-дипика»:

В век Кали появятся четыре сампрадаи — шри, брахма, рудра и санака», — так говорит «Падма-пурана: «В Кали явятся четыре основателя — Шри, Брахма, Рудра и Санака — вайшнавы, очищающие землю.

Одной из главных задач идеи Движения бхакти и самой концепции «четырёх сампрадай» было показать, каким образом южные учения Рамануджи, Нимбарки, Мадхвы и Вишнусвами спустя несколько столетий переместились на север и утвердились там в новой форме, а также продемонстрировать, что эти «северные» школы имеют давние южные истоки и не возникли из ниоткуда. Однако не существует никаких доказательств того, что в прошлом на юге Индии не существовало других вайшнавских школ, помимо тех, чьи ачарьи фигурируют в концепции «четырёх сампрадай», а именно Рамануджи, Мадхвы, Нимбарки и Вишнусвами. Такие школы существовали. Есть и ещё один нюанс. Представленная структура четырёх сампрадай — Лакшми, Брахма, Санака, Рудра — содержит ряд изъянов. Даже основатели и преемники сампрадай в разные периоды и в разных источниках называются по-разному. Так, например, Валлабха иногда заменяет Вишнусвами или упоминается наряду с Кешавой Кашмири. Идея существования только четырёх вайшнавских сампрадай является североиндийским воображением. Но чьим именно? Сампрадая-прадипа Самым ранним известным сочинением, в котором излагается концепция «четырёх сампрадай», является «Сампрадая-прадипа» Гададхары Бхатты. Из самого сочинения следует, что автор написал его во Вриндаване в 1553 году. Гададхара называет себя учеником Виттхаланатхи, сына Валлабхи, который стал главой общины валлабхитов в 1542 году. «Сампрадая-прадипа» состоит из пяти глав, три из которых посвящены четырём сампрадаям. Цель автора «Сампрадая-прадипы» в том, чтобы рассказать, каким образом Валлабха стал наследником и преемником сампрадаи Вишнусвами, а также в том, чтобы утвердить учение этой школы и линию преемственности Вишнусвами–Валлабхи, как единственную почитаемую традицию в мире конкурирующих вайшнавских общин. Валлабха, согласно автору, был долгожданным преемником Вишнусвами и продолжил его дело. Однако подобную идею едва ли можно обнаружить в собственных сочинениях Валлабхи. Напротив, в своём комментарии к «Бхагавата-пуране» 3.32.37 Валлабха соотносит четыре формы бхакти-йоги с четырьмя школами мысли, одной из которых он считает и свою собственную. О какой-либо принадлежности к традиции Вишнусвами речь не идёт. Валлабха также соотносит школы Вишнусвами, Мадхвы и Рамануджи с гунами в следующем восходящем порядке: тамас (школа Вишнусвами), раджас (школа Мадхвы) и саттва (школа Рамануджи). Соотнесение сампрадай с гунами носит у Валлабхи скорее нелестный характер. Собственную философскую позицию Валлабха характеризует как шуддхадвайту. Если рассматривать его комментарий в целом, то из трёх перечисленных школ Валлабха считал идеи Рамануджи наиболее близкими к своим, а идеи Вишнусвами — наиболее чуждыми. Следует отметить ещё одну важную деталь: четвёртая из четырёх сампрадай, сампрадая Нимбарки, вообще не упоминается. Самого себя Валлабха считал этой четвёртой сампрадаей. В том же комментарии Валлабха говорит лишь о трёх сампрадаях. Уже в других своих сочинениях Валлабха уделяет внимание «иерархии философских систем» и рассматривает их как более низкий уровень в силу их неспособности сосредоточиться на Кришне. Для самого Валлабхи формула «четырёх сампрадай» не была фиксированной, а оставалась подвижной: иногда он говорил о четырёх, а иногда о трёх сампрадаях. По мнению Гададхары, сампрадая Вишнусвами–Валлабхи является самой почитаемой и единственно истинной среди остальных вайшнавских сампрадай. Гададхара излагает несколько переплетающихся повествований, связывающих классическую эпоху, когда Вишнусвами был инициирован самим Кришной в начале кали-юги, со временем Валлабхи. Описав основателей трёх сампрадай, Гададхара переходит к жизнеописанию Валлабхи, который повторяет жизненный путь Вишнусвами. При этом Гададхара акцентирует внимание на некоем безупречном царском дворе в Южной Индии, совершенство которого было столь велико, что слава о нём распространилась по всему миру, включая Варанаси, место смерти Валлабхи в 1530 году. Подобно Вишнусвами в своё время, Валлабха, согласно Гададхаре, также был инициирован самим Кришной. Связь между Валлабхой и Вишнусвами настолько очевидна для Гададхары, что он почти дословно повторяет в рассказе о Валлабхе выражения из рассказа о Вишнусвами. Сцена во дворце с участием Вишнусвами теперь повторяется в Виджаянагаре (в тексте — Видьянагара, «город знаний»), величайшем городе Индии. Валлабха прибыл в город, убеждённый, что именно там должны произойти важнейшие события. Виджаянагар уже в 15-м веке был вторым по величине средневековым государством и городом в мире после Пекина. Кроме того, он долгое время противостоял ордам мусульманских завоевателей. Для истории индуизма — это не просто государство и город — это последний великий бастион защиты дхармы. Согласно Гададхаре, Валлабха узнал о диспуте, проходившем в Виджаянагаре между последователями Шанкары (адвайтинами) и Мадхвы (таттвавадинами). На седьмой день в диспут вступил и Валлабха. Число «семь» уже ранее упоминалось Гададхарой: столько дней Вишнусвами ждал, пока Кришна примет его молитвы и явит себя. На второй «седьмой день» Валлабха входит в зал собраний. Кришнадеварая, правитель Виджаянагара, понял, что перед ним необычный человек, и с почестями предложил ему место в зале. Адвайтины уже практически праздновали победу, однако Валлабха продолжил диспут и одержал убедительную победу, провозгласив истинную адвайту, превосходящую адвайту Шанкары, подчеркнув прему. Кришнадеварая признал Валлабху победителем. Вьясатиртха (1460–1539; таттвавада), главный судья диспута, впечатлённый победой молодого Валлабхи, умоляет его возглавить сампрадаю Мадхвы и стать духовным наставником царя вместо него. Вьясатиртха жил в Виджаянагаре и был чрезвычайно известной фигурой не только в религиозных кругах того времени. Ночью Валлабхе во сне явился Билвамангала и сообщил о важной миссии, которую Валлабхе предстоит исполнить, — возродить духовную традицию, основанную Вишнусвами:

Мне пришлось ждать 700 лет, пока люди перестанут почитать Шиву и вернутся на путь бога — почитание Вишну. Рамануджа, Мадхва и Нимбарка не в состоянии противопоставить что-либо Шанкаре и адвайтинам. Даже некоторые последователи нашего пути поддались этому разложению.

—Билвамангала

Гададхара, разумеется устами Билвамангалы, называет Валлабху «огненной аватарой божественных уст» (Агни), способной спасти четыреста тысяч человеческих душ, а его потомков — более трёх миллионов.» В итоге Валлабха отказался от предложения Вьясатиртхи. В заключительной части «Сампрадая-прадипы» Гададхара раскрывает замысел своего сочинения — провозгласить преемственность и связь между Вишнусвами и Валлабхой, а значит и миссию возрождения сампрадаи Вишнусвами. В самой идее «возрождения» можно увидеть процесс переноса «южной» традиции Вишнусвами на «северную» почву. Валлабха стал великим ачарьей именно благодаря своей тесной связи с «южным» прошлым. Гададхара утверждает, что именно на юге, и не просто на юге, а в самом его сердце — в Виджаянагаре, — Валлабха и его учение получили официальное признание. Но какую роль в этом «возрождении» традиции Вишнусвами играет Билвамангала и кто он вообще такой? В начале третьей главы, задолго до того как Билвамангала появляется во сне Валлабхи, Гададхара говорит, что Билвамангала, на самом деле, это три разных человека. Один жил в Каши и в следующем рождении стал поэтом Джаядевой. Второй Билвамангала был уроженцем Ориссы. И, наконец, третий и наиболее важный Билвамангала был значительной фигурой Движения бхакти в Северной Индии в 16-м веке. Все три Билвамангалы играют важную роль в связях между югом и севером. Далее. Орисский Билвамангала, второй по счёту, помещается в Пури, чтобы напомнить о споре между Мадхвой и Джаганнатхой, верховным божеством этого города. Философское превосходство учения Мадхвы над великой династией Виджаянагара вот-вот будет «передано» Валлабхе. Сначала Джаганнатха настаивает на своей власти над городом Пури и его окрестностями, кшетрой. Однако Мадхва вынуждает Джаганнатху признать, что роль Пури, своего рода азиатского Ватикана, значительно ослабла, и что теперь единственным спасительным прибежищем являются четыре сампрадаи. Спасение возможно лишь через принадлежность к одной из них. Джаганнатха соглашается с Мадхвой и раскрывает суть термина «вайшнав» как адепта одной из четырёх сампрадай. Четыре сампрадаи образуют «четверичную» крепость, обитель, затмевающую прежние модели, в которых добродетели сатья-юги сохраняются в первозданном виде лишь в отдельных местах. Четыре сампрадаи формируют новый образ того, что сегодня можно было бы назвать сатья-югой. Разумеется, в действительности никакого диспута Мадхвы в Пури ни с кем не было. Всё это является религиозной конструкцией и основой для создания новой идеи — «четырёх вайшнавских сампрадай» и провозглашения Валлабхи самим Кришной. Роль, которую Гададхара отводит Билвамангале, позволяет лучше понять некоторые нюансы среды, в которой формировалась сампрадая Валлабхи, пушти-марга. Лилашука Билвамангала был автором «Кришна-карнамриты», популярного в Южной Индии сочинения в конце 14-го века. Самое раннее упоминание «Кришна-карнамриты» датируется 1367 годом. Из «Чайтанья-чаритамриты» известно, что наряду с «Брахма-самхитой» Чайтанья высоко ценил и «Кришна-карнамриту», которая у бенгальских вайшнавов ассоциировалась с элитарностью и царской властью. Раманандарая читал и обсуждал содержание «Кришна-карнамриты» вместе с Чайтаньей. Гададхара использовал «Кришна-карнамриту», популярную у гаудия-вайшнавов, для усиления роли Билвамангалы в «Сампрадая-прадипе». Причина акцентирования внимания на четырёх сампрадаях в «Сампрадая-прадипе» может быть связана и с внутрисампрадайными спорами. Гададхара прежде всего валлабхит и не мог не реагировать на присутствие последователей Чайтаньи во Вриндаване, где он сам проживал. Формирование гаудия-сампрадаи происходило как раз в период создания «Сампрадая-прадипы» в 1553 году. В середине 16-го века обе религиозные группы стремились установить контроль над храмом Говардхананатхи. Предания рассказывают о насильственных столкновениях между валлабхитами и гаудия-вайшнавами. Могольские документы свидетельствуют о сильных позициях последователей Чайтаньи во Вриндаване в то время, тогда как влияние последователей Валлабхи было крайне слабым. Рупа Госвами, один главных создателей «учения Чайтаньи», не стеснялся открыто и с уважением говорить о Валлабхе, признавая сходство своих собственных воззрений с учением Валлабхи. Богословы, стоявшие во главе обеих общин, нередко сходным образом объясняли шастры. Рупа прямо говорит о сходстве своих представлений о ваидхи-бхакти с концепцией марьяда-марги Валлабхи. Он также указывает на сходство своей концепции рагануга-бхакти с концепцией пушти-марга Валлабхи. Однако ничего подобного мы не находим в сочинениях самого Валлабхи или его последователей. Валлабхиты проявляли гораздо большую нетерпимость к соперничающим школам, даже в тех случаях, когда их интерпретации шастр оказывались близкими к интерпретациям других традиций. Ко времени создания Кришнадасой Кавираджем «Чайтанья-чаритамриты» образ Валлабхи гаудиями был уже заметно очернён. В «Мадхья-лиле» «Чайтанья-чаритамриты» Валлабха ещё описывается в комплиментарных выражениях, но в заключительной части сочинения Кришнадаса меняет свой тон на прямые оскорбления в адрес Валлабхи. По мнению Гададхары, именно Билвамангала предопределил Валлабхе выдающееся место среди основателей четырёх сампрадай. Однако Гададхара не забыл и о Чайтанье, назвав его всего лишь главой упасампрадаи, подсампрадаи в традиции Вишнусвами, приверженцем которой был и сам Гададхара. Более того, Гададхара пошёл ещё дальше и объявил Валлабху самим Кришной, а честь провозгласить Валлабху «сыном Деваки в человеческом облике» выпала Чайтанье. Сам Валлабха неоднократно описывает себя именно в таких выражениях. Таким был статус гаудия-сампрадаи в самом раннем сочинении, содержащем концепцию «четырёх сампрадай». Вполне вероятно, что именно автор «Сампрадая-прадипы» и является автором самой концепции «четырёх сампрадай», поскольку иных источников на данный момент не обнаружено. До 16-го века эта концепция не существовала. Можно предположить, что дата 1553 год (1610 самват) проставлена задним числом, чтобы придать сочинению больший авторитет. Из всех возможных объяснений, основанных на различных источниках, единственной причиной такого шага могла быть необходимость признания общины Валлабхи при дворе Джайсингха II в 18-м веке и определения её места в концепции «четырёх сампрадай» в связи с государственными реформами Качвахов. Это также могло быть стремлением объяснить своё место в религиозном многообразии и показать своё возвышенное духовное происхождение, уходящее корнями вглубь веков, к южным религиозным традициям. Создавался новый город, новая столица нового государства — Джайпур. Религиозные движения активизировались. Развернулась борьба за покровительство монарха, имевшая вполне конкретные формы — деньги и привилегии. Обострение соперничества между религиозными общинами Враджа, находившегося на периферии сферы влияния Качвахов, привело к необходимости чёткого самоопределения этих общин. Интеллектуалы и советники Джайсингха II знали о существовании четырёх сампрадай, конкурировавших между собой во Врадже, представителями которых были не только раманандины, но и последователи Валлабхи. В то время последователей Нимбарки и последователей Чайтаньи вообще не включали в концепцию «четырёх сампрадай». Однако гаудия-вайшнавам была необходима линия преемственности. Таким образом, концепция «четырёх сампрадай», если предположить, что дата 1553 год — реальная дата написания «Сампрадая-прадипы», возникла в 16-м веке и была использована как политический инструмент в 18-м веке, чем и воспользовались последователи Чайтаньи, «прикрепив» себя к школе Мадхвы, не уведомив об этом самих последователей Мадхвы. Даже сегодня многие последователи Мадхвы не знают или вообще не слышали о том, что последователи Чайтаньи считаются частью их традиции.