Кайтанья Махапрабху — Писания, доказывающие Его Аватарахуд и Божественность. Часть 7
В своем комментарии к строфам 11.5.31-32 Бхагавата-пуры Вишванатха утверждает, что слова channaḥ kalau («скрытый в Кали») подразумевают Кайтанью и означают, что аватары нисходят в век Кали с миссией, отличной от миссий аватаров в другие юги.
В объяснениях этого стиха мыслителями других школ, включая Дживу, нет и намека на особые аватары. Согласно Шридхаре, Бог в форме аватаров защищает миры, наказывая врагов, но он не делает этого в век Кали, поэтому его называют Трийугой. Комментарий, приписываемый Виджаядхвадже Тиртхе (Двайта), выражает ту же мысль: «Вы защищаете дхарму на четырех столпах [правдивость, сострадание, чистота и аскетизм]. В век Кали вы этого не делаете [стали скрытыми в Кали-югу], поэтому вы — триюга». Шукадева из школы Нимбарка в Сиддханте-прадипе считает, что в строфе 7.9.38 речь идет о Будде. По мнению Бхагаватпрасадакарьи из школы Валлабха, channaḥ kalau означает, что Господь появляется в век Кали, скрывая шесть главных владений(bhāga): знание, могущество и т. д. И это перекликается с одним из значений слова «триюга«: «три на два», то есть «шесть» — «обладающий шестью свойствами», где юга означает «два» или «пара»(югала).
Из объяснения Прабхупады можно сделать следующий вывод: Бог сошел в век Кали, чтобы спасти падшие души, но он скрывает свою божественность, так как его могут принять за самозванца. Хотя некоторые умные бенгальцы и ория, так называемые «спутники Кайтаньи», считали его Богом, он отрицал это. С точки зрения Прабхупады, channaḥ kalau — это сокрытие и отрицание Кайтаньей Своей божественности. Только Вишванатха и Прабхупада связывают строфу 7.9.38 с Кайтаньей.
После Вишванатхи прошло 130 лет. За это время появились качественно новые «пророчества» о появлении Кайтаньи из Упанишад и Пурат с большим количеством биографических подробностей. Если предложенные ранее «пророчества» были лишь робкими попытками представить Кайтанью в качестве аватары, то новые стали прямым указанием на него. Работы Бхактивиноды относятся к тому же периоду. Бхактивинода не скупился на новые догмы, толкования и откровения.
Если мы обратимся к словам Бхагавата-пура 10.8.13, а не к переводу Нараи Махараджи, то увидим совсем другую картину:
«[Он — Kṛṣṇa] уже имел три цвета, воплощаясь через века: его тело было белым, красным, затем желтым/зеленым, [и] теперь [оно] черное».
Гарга Муни утверждает, что в эпоху Двапара тело Господа было зеленым(pīta), а сейчас оно черного цвета. Вместо цвета śyāma (11.5.27, описание Господа в Двапара-югу) у Гарги цвет pīta. Карабхаджана описывает цвет Бога по югам в следующем порядке: śukla, rakta, śyāma, kṛṣṇa.
В аватарологии Международного общества сознания Кришны считается, что Двапара-юга-аватара — это Кṛṣṇa. В поддержку этой идеи они цитируют строфу 11.5.27 «Бхагавата-пура», но в самой строфе имя аватары не упоминается, и слово «аватара» также отсутствует. Вывод о том, что Двапара-юга-аватара — это Kṛṣṇa, напрашивается из-за присутствия в строфе цвета śyāma, который традиционно считается цветом Kṛṣṇa. Здесь цвет śyāma означает «темный» или «черный». В переводе строфы 11.5.27 и в комментарии к ней Прабхупада пишет (см. комментарий к Caitanya-caritāmṛta 2.20.337):
«В Двапара-югу Личность Божества появляется в черноватом цвете. Он одет в желтые одежды, держит Свое оружие, украшен драгоценным камнем Каустубха и знаком Шриватсы. Вот как описываются Его симптомы… Цвет śyāma не совсем черноватый. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Ṭхакура сравнивает его с цветом цветка атаси. Дело не в том, что Сам Господь Kṛṣṇa во всех Двапара-югах предстает в черноватом цвете. В других Двапара-югах, предшествующих явлению Господа Kṛṣṇa, Верховный Господь появлялся в зеленоватом теле в результате Своей личной экспансии. Об этом говорится в Вишну Пура, Хари-васа и Махабхарате«.
Согласно «Бхагаватам», тело Господа в Двапара-югу имеет цвет śyāma, а слова Гарги (10.8.13) о том, что Kṛṣṇa, новорожденный сын Васудевы, имеет темный цвет(kṛṣṇa). В строфе 11.5.27 говорится, что владыке цвета śyāma поклонялись уже в Двапара-югу. «Уже» означает «до рождения Kṛṣṇa» (см. перевод и комментарий Прабхупады к Caitanya-caritāmṛta 2.20.337), а слова Гарги (10.8.13) относятся к Kṛṣṇa, новорожденному темноокрашенному сыну Васудевы, родившемуся в самом конце Двапара-юги. В Гарге цвета перечислены в следующем порядке: śukla(kṛta-yuga), rakta(tretā-yuga), pīta(dvāpara-yuga), kṛṣṇa(kali-yuga). Если аватарология Международного общества сознания Кришны верна и Kṛṣṇa считается Двапара-юга-аватарой, то к кому относится желто-зеленый цвет pīta, упомянутый Гаргой, если, согласно Прабхупаде, в Двапара-югу Господь имеет темный цвет(śyāma)?
Sandhyā
Конец Двапара-юги — это пограничное время(sandhyā), период смены эпох. Можно сказать, что sandhyā — это период выхода из юги. Kṛṣṇa рождается между югами и присутствует в кали-юге очень короткое время, поэтому Он как бы скрыт(channaḥ kalau) в кали-юге. Об этом говорится в Махабхарате(Śānti-parvan):
saṃdhau tu samanuprāpte tretāyāṃ dvāparasya ca rāmo dāśarathir bhūtvā bhaviṣyāmi jagatpatiḥ
dvāparasya kaleś caiva saṃdhau paryavasānike prādurbhāvaḥ kaṃsahetor mathurāyāṃ bhaviṣyati (82)
«Когда наступит сандхья Трета-юги с Двапара-югой, Я, Господь мира, стану сыном Дасаратхи, Рамой. По окончании сандхьи Двапара-юги и Кали Я сойду за Касу в Матхуре».
В Āraṇyaka-parvan Хануман говорит Бхимасене:
dvāpare ‘pi yuge dharmo dvibhāgonaḥ pravartate viṣṇur vai pītatāṃ yāti ca- turdhā veda eva ca
tāmasaṃ yugam āsadya kṛṣṇo bhavati keśavaḥ vedācārāḥ praśāmyanti dharmayajñakriyās tathā
«В Двапара-югу дхарма уменьшается на две части (четверти), Виṣṇu имеет цвет питы, а Веда делится на четыре части. С наступлением века тьмы Кесава приобретает темный цвет[kṛṣṇa], жизнь по Веде сходит на нет вместе с дхармой, подношениями и обязанностями».
Хронологически Кали-юга, начавшаяся в 3201 году до н. э., отсчитывается, по одной версии, от битвы на поле Куру, по другой — от ухода Kṛṣṇa, но Кали уже был в мире, только присутствие Kṛṣṇa не давало ему проявиться.
В индийской астрологии время от захода до восхода солнца делится на четыре части. Три из них считаются ночью, а 1/8 после захода солнца и 1/8 до восхода — пограничным периодом, сандхьей. Тем не менее, время после захода солнца уже считается почти ночью. Поэтому нет ничего противоречивого в том, что śāstra иногда говорит о появлении Kṛṣṇa в Кали-югу. Это уже время Кали, но хронологический отсчет начинается позже, поскольку присутствие Кṛṣṇa не позволяет Кали полностью проявиться.
Бхагавата-пура 12.2.30:
yāvat sa pāda-padmābhyāṃ spṛśann āste ramāpatiḥ tāvat kalir vai pṛthivīṃ parākrāntuṃ na cāśakat
«Пока супруга Рамы касалась земли Своими лотосными стопами, Кали не могла покорить ее».
Шридхара говорит то же самое в своем комментарии к Бхагавата-пураме 12.2.30: «Можно возразить: ведь Кали вошла на землю в форме сандхьи, когда на ней еще находился Кṛṣṇa. Это правда. Но в то время он не мог одержать верх, о чем и говорится в строфе».
В строфе 11.5.27 «Бхагавата-пура» описывается Бог в Двапара-югу. Беседа Гарги («Господь уже был трех цветов в соответствии с эпохами, но теперь Он темного цвета», 10.8.13) происходит на стыке Двапара-юги и Кали-юги, в Сандхье, поэтому Бог уже был там и ему уже поклонялись целую эпоху. Kṛṣṇa только родился, поэтому он никак не может быть Двапара-юга-аватарой, которому когда-то уже поклонялись целую Двапара-югу.
Описание Бога в строфе 11.5.27 можно было бы отнести к Kṛṣṇa, если бы разговор с Гаргой происходил до Двапара-юги и в словах Гарги не было бы «Господь уже был цвета питы и ему уже поклонялись целую эпоху». В этом случае слова Прабхупады имели бы под собой основание. Но эта версия исключается словами того же Гарги, поскольку Господь уже был(āsan) цвета питы еще до рождения Кṛṣṇа. Слова Гарги опровергают идею śyāma представителей Международного общества сознания Кришны.
Возникает резонный вопрос: почему Кайтанья — кали-юга-аватара золотисто-желтого цвета (подразумеваемый Гаргой цвет питы в строфе 10.8.13), если Гарга говорит, что в Двапара-югу Господь уже был цвета питы, а теперь Он темный (цвета kṛṣṇa )? Подробнее об этом я расскажу ниже, в комментарии к доказательству из Бхагавата-пура 11.5.32.
