Кайтанья Махапрабху — Писательские доказательства Его Аватарства и Божественности. Часть 6


В 1865 году в серии Bibliotheca Indica под № 38 появился санскритский трактат «Nárada Pancha Rátra» на оригинальном санскрите. Редактором трактата был профессор К. М. Банерджиа из Калькутты. В предисловии к работе (с. 3-9) Банерджиа пишет: «Один из древнейших, если не самый ранний, образец вайшьява-литературы на санскрите… Единственное произведение, которое может оспорить пальму первенства, — это «Бхагавата-пурана»».
В последующие десятилетия было выпущено три издания этого произведения. Произведение было переведено на бенгальский язык в прозе и стихах. В 1921 году работа была переведена на английский язык.
На самом деле трактат оказался не таким уж древним, как думал Банерджиа и уверял своих читателей. Нарада Панча-ратра на санскрите в оригинале, опубликованная Банерджи, была впервые изучена Р.Г. Бхандаркаром:

Это произведение восхваляет Кришну и Радху, лучших из женщин, которых любил Кришна… Возвышение Радхи до статуса вечной спутницы Кришны — одна из главных целей этой самхиты. Однако в произведении не упоминаются вьюхи, которые являются характерной чертой традиции панчаратра. Идеи, изложенные в трактате, полностью совпадают с религиозными взглядами Валлабхачарьи. Самхита, вероятно, была написана незадолго до Валлабхи, то есть примерно в начале шестнадцатого века. Последователи Рамануджи считают трактат апокрифическим».

К словам Бхандаркара следует добавить, что «Нарада-панкаратра » не считается авторитетным трактатом и у последователей Мадхвы, да и сам Мадхва никогда не упоминал о ней и не ссылался на нее.
Мнение Бхандаркара поддержал и Отто Шрадер, крупнейший специалист по Панкаратре и ее литературе.
Существует еще одно произведение, или, скорее, цитаты, под названием «Нарада-панкаратра«, которое мы находим у средневековых авторов, включая последователей Кайтаньи. Это произведение часто цитируется в дхармашастрах, написанных в Северо-Восточной Индии, Бенгалии и Ориссе. Ни одна из этих цитат не встречается в «Нарада-панча-ратре» на оригинальном санскрите, опубликованной К.М. Банерджиа. Эти два произведения также различаются по стихотворному метру.
Последователи Мадхвачарьи считают оба произведения апокрифическими, не имеющими отношения к древним «Пэнкаратрам» (Pañcarātra Saṃhitās).
Обратимся к Бенгалии. Гопала Бхаṭṭа, один из ранних акарьев школы Кайтаньи, в своем монументальном труде «Харибхактивиласа» (написанном до 1541 года) цитирует более тридцати строф из «Нарада-панкаратры». Некоторые из них довольно длинные. Примерно две трети цитат находятся в первых восьми виласах: 1.94, 96; 1.101; 1.115; 1.130-134 и т. д.
Рупа Госвамин в «Бхакти-расамṛта-синдху » (завершена в 1541 году) цитирует Нарада-панкаратру четыре раза. Самый плодовитый и разносторонний богослов сампрадаи Кайтаньи, Джива Госвамин, в Ṣaṭsandarbha цитирует Нарада-панкаратру девятнадцать раз.
Банерджиа подготовил издание «Нарада-панча-ратры» на оригинальном санскрите на основе рукописей, имеющихся в Бенгалии, но мы не находим ни одного отрывка из нее в цитатах, используемых в фундаментальных работах Гаудия-вайшнавов. Все это ясно показывает, что Гопала Бхага, Рупа Госвамин, Джива Госвамин и другие авторы Гаудия-сампрадайи, вплоть до Садасивы, имели в виду совершенно другое произведение с тем же названием, Нарада-панкаратра. Но, как и опубликованная Банерджией «Гаудия», » Нарада-панкаратра » является для последователей Мадхвы апокрифическим произведением, восхваляющим еретическое божество Радха.
Нарада-панча-ратра состоит из пяти разделов, называемых ратрами. Основу произведения составляет 3-я ратра. В ней описывается способ поклонения Гопале-Кṛṣṇа. Радха, изначальная śakti (2.6.7-32), вечная супруга Kṛṣṇa и мать Viṣṇu (2.3.40), вообще не упоминается в этой ратре в связи с поклонением Kṛṣṇa. Вместо Радхи упоминаются Рукми, Сатьябхама и другие законные жены Кṛṣṇа.
Что особенно важно, 3-я ратра дословно воспроизводит первые семь па крамадипика Кесавы Бхашера из Кашмира (он же Кесава Касмири в «Кайтанья-каритаме»). Кесава Бхагава был главой школы Нимбарака и автором нескольких известных работ: комментария к «Бхагавад-гите», комментария к » Каустубхе» Шринивасы (комментарий к » Веданта-париджате» Нимбарака) и др.
Крамадипика» — уникальный труд о поклонении Кṛṣṇа, написанный в начале XV века. В североиндийском вайшьявизме «Крамадипика» считается авторитетным трактатом. Включение Крамадипики в основной текст Нарада Панча Ратры является явным примером плагиата.
Единственная оригинальность, которую можно признать за плагиатором, заключается в том, что он сочинил первые десять строф первой главы в качестве вступления (Шива рассказывает Крамадипику по просьбе Парвати); постарался сделать 19 глав из 8 па6кала-ш Крамадипики; и вывел тантрический аспект Kṛṣṇa-pūjā в 5-й ратре.
В 1450 году, несколько десятилетий спустя, Враджасакарья написал комментарий к Крамадипике. И этот факт опровергает другой миф о победе Кайтаньи над очередным противником. Речь идет о диспуте юного Кайтаньи с пашой Кесавой Касмири и «поражении» Кесавы. Эта история рассказывается в Caitanya-caritāmṛta 1.16.28-108. Настоящий Кесава Касмири жил почти за 70 лет до рождения Кайтаньи и не мог встретиться с ним. Эта история не имеет под собой никакой исторической основы. Еще один гаудия-миф на службе создания нового бога.
Два внутренних свидетельства в тексте «Nárada Pancha Rátra», которые ускользнули от внимания Бхандаркара, убедительно доказывают, что это произведение не могло возникнуть раньше того момента, когда Кайтанья был признан воплощением Kṛṣṇa, которым с самого начала своей проповеднической карьеры Кайтанья еще не считался.
В главе 8 пятой части (5.8.15) при перечислении и объяснении наиболее важных имен (и качеств) Кайтаньи упоминается имя «Кайтанья». Оно стоит в одном ряду с другими именами Кṛṣṇa: Кесава, Мадхава и т. д.:

caitanyabhūto jīvānāṃ yataś caitanyavarjitāḥ
jaḍībhūtā bhavantīha caitanyas tu tataḥ smṛtaḥ

Трудно увидеть в этих словах ссылку на Кайтанью из Навадвипы. Но мы знакомы с практикой многих религиозных мыслителей и авторов, включая Гаудия-вайшнавов, вырывать слова из контекста и объяснять их отдельно от текущего повествования.
Брахма-панкаратра, упомянутая в Нарада Панча Ратре 1.1.57, скорее всего, идентична Брахма-сама, которую Кайтанья якобы «обнаружил» в Южной Индии в 1511 или 1512 году в районе Траванкора. Оба произведения имеют ярко выраженные тантрические идеи, не связанные с вайшьявизмом.
В самом произведении есть отметки, указывающие на его тесную связь с Бенгалией и Ориссой, что делает этот регион наиболее вероятным местом создания. Внимание можно обратить, например, на следующие факты:
(1) Автор (точнее, составитель) произведения не различает звуки va и ba (особенность бенгальского и орийского языков). Например, в 5.8.23 он объясняет слово bālaka как состоящее из элементов (а) vaṃ, вайю биджамантры, (б) корня «брать» и (в) слова ka «Брахма». Типичный пример «народной» (семантической) этимологии, которая до сих пор используется в Индии среди па-ра-вайшнавов.
(2) Аллюзия на Джаганнатху (= Вамана, Дадхивамана) и его праздник колесниц в 2.7.16.
(3) Дурга упоминается как Viṣṇumāyā и śakti Кṛṣṇa в 2.1.36, что является результатом наложения вайшнавизма на сактизм Бенгалии и Ориссы (ср. концепцию Дургамадхавы в Ориссе и несколько верховных вайшнавских богинь в Ориссе и Бенгалии). Также в «Брахма-сама», тексте, который высоко ценит Кайтанья, Дурга упоминается как главная śakti Говинды (5.44).
(4) Слово guvāka обозначает орех бетеля (1.6.18; 7.21), который является санскритизированной формой орийского слова guā, также используемого в Бенгалии. На санскрите бетель обычно называют pūgīphalam или śūrpakam.
(5) Работа включает в себя элементы учений и практик натов и сиддхов, например, концепцию nāḍī и nāda и т. д.
(6) Автор знаком только с североиндийскими святыми местами(tīrtha), расположенными на востоке Индии: Праяга, Каси и Гасагара (2.7.5-8, 14, 20).
Североиндийскую «Нарада-панкаратру» не следует путать с южноиндийской «Нарадия-сама», опубликованной в 1971 году под редакцией Р.П. Чаудхари в Тирупати. Этот обширный трактат представляет собой более или менее аутентичную традицию Пинкаратра Бхагаваты. Kṛṣṇa представлен в нем как один из десяти аватар Виṣṇu, как и должно быть, а Радха вообще не упоминается, не говоря уже о Кайтанье.
Доказательства № 21-24 составлены последователями Кайтаньи в девятнадцатом и двадцатом веках. Основатели Кайтанья-сампрадайи и последующие поколения Гаудия-вайшнавов вплоть до девятнадцатого века не цитируют эти доказательства. Они также не цитируют отрывок со словом «Кайтанья» из Нарада-панча-ратры 5.8.15.
Говоря о » Нарада-панкаратре», мы должны помнить о трех разных трактатах. Первый — это даже не трактат, а цитаты, составленные предположительно до XVI века и обозначенные как «цитаты из Нарада-панкаратры «. Их много раз цитировали основатели школы Кайтаньи. Ни одна из них не упоминает Кайтанью и не указывает на него. Вторая — трактат «Нарада-панча-ратра», составленный в середине XVI века (издание Банерджи). Третья — цитаты, обозначенные отрывками из «Нарада-панкаратры», которые последователи Кайтаньи из Гаудия-матхов и Международного общества сознания Кришны используют в качестве доказательств божественности Кайтаньи и предсказаний его прихода. Эти отрывки начали цитировать в XX и XXI веках.
Ни один из трех трактатов/цитат, называемых «Нарада-панкаратра», не является частью древней традиции «Панкаратра «.