В 1865 году в серии Bibliotheca Indica под номером 38 было опубликовано санскритское сочинение The Nárada Pancha Rátra in original Sanscrit. Редактором сочинения выступил профессор K.M. Banerjea из Калькутты. В предисловии к работе (с. 3–9) Банерджи пишет: «Один из древнейших, если не самый ранний, образцов вайшнавской литературы на санскрите… Единственным произведением, способным оспорить первенство, является „Бхагавата Пурана“». В последующие десятилетия было три презентации этой работы. Сочинение перевели на бенгальский язык в прозе и стихах. В 1921 году — перевели на английский. Фактически же трактат оказался не таким древним, каким его считал и представил читателям Банерджи. Первым изучил The Nárada Pancha Rátra in original Sanscrit Р. Г. Бхандаркар:

Произведение прославляет Кришну и Радху — лучшую из женщин, возлюбленных Кришны… Возведение Радхи в статус вечной спутницы Кришны является одной из главных целей этой самхиты. Однако в сочинении не упоминаются вьюхи, столь характерные для панчаратры. Идеи, представленные в трактате, полностью совпадают с религиозными взглядами Валлабхачарьи. Самхита, вероятно, была написана незадолго до Валлабхи, то есть вначале XVI века. Последователи Рамануджи считают этот трактат апокрифическим».

К словам Бхандаркара следует добавить, что последователи Мадхвы тоже считают «Нарада Панчаратру» апокрифической работой. Точку зрения Бхандаркара поддержал Отто Шрадер, крупнейший специалист по панчаратре. Существует ещё одна работа, точнее, корпус цитат, под названием «Нарада Панчаратра», который мы встречаем у средневековых авторов, включая последователей Чайтаньи. Это сочинение часто цитируют в дхарма шастрах, созданных на северо-востоке Индии, в Бенгале и Ориссе. Ни одной из этих цитат нет в The Nárada Pancha Rátra in original Sanscrit, опубликованной К. М. Банерджи. Оба сочинения различаются и по стихотворному размеру. По мнению последователей Мадхвы, оба сочинения не имеют никакого отношения к древним панчаратра самхитам. Обратимся к Бенгалу. Гопала Бхатта, один из ранних ачарьев школы Чайтаньи, в своём фундаментальном сочинении «Харибхактивиласе» (написанном до 1541 года) цитирует более тридцати строф из «Нарада Панчаратры», некоторые из которых весьма длинные. Около двух третей цитат содержатся в первых восьми виласах: 1.94, 96; 1.101; 1.115; 1.130–134 и др. Рупа Госвами в «Бхакти Расамрита Синдху» (завершена в 1541 году) цитирует «Нарада Панчаратру» четыре раза. Наиболее плодовитый и разносторонний богослов традиции Чайтаньи, Джива Госвами, в «Шатсандарбхе» цитирует «Нарада Панчаратру» девятнадцать раз. Банерджи подготовил издание The Nárada Pancha Rátra in original Sanscrit на основе рукописей, доступных в Бенгале, однако ни одного фрагмента из этого издания мы не находим в цитатах, используемых в основополагающих сочинениях гаудия вайшнавов. Всё это говорит, что Гопала Бхатта, Рупа Госвами, Джива Госвами и другие авторы школы Чайтаньи, вплоть до Садашивы, имели в виду совершенно иное сочинение с тем же названием — «Нарада Панчаратра». Однако, как и текст, опубликованный Банерджи, «гаудийская» «Нарада Панчаратра» для последователей Мадхвы остаётся апокрифическим произведением, прославляющим нешастровое божество Радху. «Нарада Панчаратра» состоит из пяти разделов, называемых ратрами. Ядром сочинения является третья ратра. В ней описывается способ почитания Гопала-Кришны. Радха — изначальная шакти (2.6.7–32), вечная супруга Кришны и мать Вишну (2.3.40) — в этой ратре вовсе не упоминается в связи с почитанием Кришны. Вместо Радхи упоминаются Рукмини, Сатьябхама и другие законные жёны Кришны. Самое главное заключается в том, что третья ратра представляет собой буквальное воспроизведение первых семи патал «Крамадипики» Кешавы Бхатты из Кашмира (известного в «Чайтанья Чаритамрите» как Кешава Кашмири). Кешава Бхатта был главой школы Нимбарки и автором нескольких известных сочинений: комментария к «Бхагавад Гите», комментария к «Каустубхе» Шринивасы (комментарию к «Веданта Париджате» Нимбарки) и др. «Крамадипика» — уникальное сочинение о почитании Кришны, написанное в начале XV века. В североиндийском вайшнавизме «Крамадипика» считается очень авторитетным трактатом. Включение «Крамадипики» в основной корпус «Нарада Панчаратры» — яркий пример плагиата. Единственная «оригинальность», которую можно признать за плагиатором, заключается в том, что он сочинил первые десять строф первой главы в качестве введения (Шива излагает «Крамадипику» по просьбе Парвати) и попытался превратить восемь патал «Крамадипики» в девятнадцать глав, подчеркнув тантрический аспект пуджи Кришны в пятой ратре. В 1450 году, несколькими десятилетиями позже, Враджешачарья написал комментарий к «Крамадипике». Этот факт опровергает ещё один миф о победе Чайтаньи над очередным оппонентом: речь идёт о диспуте юного Чайтаньи с пандитом Кешавой Кашмири и о «поражении» последнего. Сюжет изложен в «Чайтанья Чаритамрите» 1.16.28–108. Реальный Кешава Кашмири жил почти за 70 лет до рождения Чайтаньи и не мог с ним встречаться. Эта история не имеет исторических оснований. Два внутренних свидетельства в тексте «Нарада Панчаратры», ускользнувшие от внимания Бхандаркара, однозначно доказывают, что сочинение не могло возникнуть до того как Чайтанью признали воплощением Кришны, кем он в начале своей проповеднической карьеры ещё не считался. В 5.8.15 при перечислении и объяснении важнейших имён и качеств Кришны упоминается имя «Чайтанья», стоящее в одном ряду с другими именами Кришны: Кешава, Мадхава и т. д.: caitanyabhūto jīvānāṃ yataś caitanyavarjitāḥ jaḍībhūtā bhavantīha caitanyas tu tataḥ smṛtaḥ Трудно усмотреть в этом имени указание на Чайтанью из Навадвипы. Однако нам хорошо известна практика гаудия вайшнавов вырывать слова из контекста и объяснять их отдельно от текущего повествования. «Брахма Панчаратра», упоминаемая в «Нарада Панчаратре» 1.1.57, с большой вероятностью тождественна «Брахма Самхите», которую Чайтанья, согласно традиции, нашёл в Южной Индии в 1511–1512 гг. Оба сочинения представляют собой ярко выраженные тантрические концепции. В «Нарада Панчаратре» есть маркеры, указывающие на её тесную связь с Бенгалом и Ориссой, что делает этот регион наиболее вероятным местом создания сочинения. В частности, обращают на себя внимание следующие факты: (1) Автор не различает звуки va и ba (особенность бенгальского и орийского языков). Так, например, в 5.8.23 он объясняет слово bālaka как состоящее из элементов: (a) vaṃ, биджамантры Ваю, (b) корня lā «брать» и (c) слова ka — «Брахма». Типичный пример «народной» (семантической) этимологии индийской традиции. (2) Аллюзия на Джаганнатхе (= Вамана, Дадхивамана) и его празднику колесниц в (2.7.16). (3) Дурга упоминается как Вишнумайя и шакти Кришны в 2.1.36, что является результатом наложения вайшнавизма на шактизм Бенгала и Ориссы (ср. концепцию Дурга-Мадхавы в Ориссе и ряда верховных вайшнавских богинь в Ориссе и Бенгале). В «Брахма Самхите», высоко ценимой Чайтаньей, Дурга упоминается как главная шакти Говинды (5.44). (4) Слово guvāka обозначает орех бетеля (1.6.18; 7.21) и представляет собой санскритизированную форму орийского слова guā, употребляемого также в Бенгале. В санскрите бетель обычно называют pūgīphalam или śūrpakam. (5) В сочинение включены элементы учений и практик натхов и сиддхов, например концепции nāḍī и nāda и т. п. (6) Автор знаком лишь с североиндийскими священными местами (tīrtha), расположенными в восточной Индии: Праягом, Каши и Гангасагарой (2.7.5–8; 14; 20). Североиндийскую «Нарада Панчаратру» не следует путать с южноиндийской «Нарадия Самхитой», изданной в 1971 году под редакцией Р. П. Чаудхари в Тирупати. Этот обширный трактат в целом представляет подлинную традицию панчаратра бхагаватов. В нём Кришна представлен как один из десяти аватар Вишну, как и положено, а Радха вовсе не упоминается; тем более не упоминается Чайтанья. «Доказательства» № 18–20 написаны последователями Чайтаньи в XIX–XX веках. Основатели сампрадаи Чайтаньи и последующие поколения гаудия вайшнавов вплоть до XIX века эти «доказательства» не цитируют. Не цитируют и фрагмент со словом «Чайтанья» из «Нарада Панчаратры» 5.8.15. Говоря о «Нарада Панчаратре», следует помнить о трёх разных трактатах. Первый — это даже не трактат, а цитаты, составленные, предположительно, до XVI века и обозначаемые как цитаты из «Нарада Панчаратры». Их многократно цитировали ранние богословы школы Чайтаньи. Ни одна из цитат не упоминает Чайтанью и не указывает на него. Вторую «Нарада Панчаратру» создали в середине XVI века (издание Банерджи). Третья — это цитаты, обозначаемые как фрагменты из «Нарада Панчаратры», которые последователи Чайтаньи из гаудия матхов и Международного Общества Сознания Кришны используют как доказательства божественности Чайтаньи и предсказания его явления. Эти фрагменты появились и их стали цитировать лишь в XX–XXI веках. Ни одна из трёх «Нарада Панчаратр» не относится к древней традиции панчаратра самхит.